Der Tod ist eine der am meisten gefürchteten Vorstellungen unter den menschlichen Lebensformen.
Er scheint das Ende des Lebens zu sein, der ultimative Verlust, die Auslöschung.
Um diese Angst nutzbar zu machen und mit ihr umzugehen, wurden viele Glaubensvorstellungen geschaffen, einige, um zu trösten, andere, um scheinbare Kontrolle auszuüben.
Aber das Leben kann nicht sterben. Es geht weiter und weiter und weiter, verändert seine Form und sein Aussehen, fällt auseinander, nur um in neuer Gestalt wieder aufzutauchen. Kriege können es nicht aufhalten, ebenso wenig wie Krankheiten oder Naturkatastrophen.
Doch Geschichten können enden. Die Geschichte von dir und mir. Eine Liebesgeschichte. Die Geschichte einer Kultur oder einer Zivilisation. Die Geschichte von Wachstum und Niedergang. Die Geschichte von Frieden und Krieg, von Eroberung und Niederlage. Die Geschichte einer Suche. Die Geschichte von Leben und Tod. Die Geschichte der Welt und sogar die Geschichte des Universums.
Geschichten überdauern im Gedächtnis, existieren als lebendige Erinnerungen und Mythen im Schattenland des Unterbewusstseins und des Zellgedächtnisses/der DNA, solange es Gehirne und Körper gibt, die darauf zugreifen, sie verkörpern und weitergeben können.
Jedes Wort, jeder Name, jeder Begriff ist Teil einer Geschichte, fragmentiert, unfähig, das Mysterium dessen zu ergründen, was auch immer das ist, genau jetzt.
Man mag über die Verluste und Misserfolge des Lebens, über Verlassenheit und Leid trauern, aber auch das sind nur Geschichten. Wie kann man die Erinnerung bewerten? Wie kann man Projektion bestätigen? Ist das Bezeugen ein Beweis oder nur eine wunderbare Gehirnfunktion? Infragestellen? Interpretieren? Bewußtsein? Der Verstand?
In der Gegenwart eines Sterbenden zu sein, ist geteilte Lebendigkeit, geteilter Übergang. Wo beginnt das Sterben?
Leben und Sterben heißt, den zellulären Organismus der Vergänglichkeit zu weihen. Er ist nicht von ihr getrennt, der Körper ist dies: ein eingebettetes, miteinander verbundenes mikrobiologisches Universum, das sich in völligem Gleichgewicht befindet, so wie es ist.
Nichts kann getan werden, selbst wenn etwas zu tun erscheinen mag. Dies ist bereits Gleichgewicht.
Der Verstand kann es nicht ergründen, weil er in der Vorstellung von Ursache und Wirkung, Zeit und Raum, Sinn und Zweck gefangen ist. Er kann nicht ohne seine konditionierten Koordinaten sein, egal wie erweitert diese auch erscheinen mögen.
Es projiziert seine Schöpfungen und Geschöpfe in eine imaginäre Vergangenheit, Zukunft und ein „Leben nach dem Tod“ und verfügt über erstaunliche und kreative Überlebensmechanismen, die man Hoffnung, Glaube und Vorstellung nennen kann.
Das Bedürfnis zu verstehen, zu wissen, treibt den Verstand an, vielfältige Landschaften der konzeptionellen Realität, der Existenz, zu schaffen. Er kann eine Vorstellung von der umfassenden Verbundenheit und Einheit schaffen, aber er kann sie nicht ergründen, da er nicht über Objektivierung und Interpretation hinauskommt. Letztlich ist das Leben, wie wir es kennen, eine Gedankenlandschaft. Es ist eine Fiktion, eine Vorstellung. Eine fragmentierte Geschichte des Lebens, der Existenz.
In dieser Geschichte ist der Tod ein Symbol für das Unbekannte, wo das scheinbare Spektrum des Wissens im Nichts verschwindet. Manche erleben es im Leben, oft als „Erleuchtung“ bezeichnet: Die gesamte Existenz implodiert in Verbundenheit und ungeteilter Lebendigkeit, die die imaginären Grenzen sprengen, die der Verstand geschaffen hat, um einen Schutzschild gegen Unsicherheit und Unbeständigkeit zu errichten. Die zuvor „gekannte“ Welt verwandelt sich in ein „Niemandsland“ und ein „Nirgendwo“, in dem Muster und Formen zwar noch erkannt werden, aber keine scharfen Konturen mehr haben. Sie sind ein fließendes Entstehen und Verschwinden. Nichts, woran man sich festhalten kann, nichts, was trägt.
Nur tragende, ungeteilte und nahtlose Lebendigkeit.
