Die Idee der Erleuchtung wird oft mit der Erwartung von Befreiung und Heilung von allen Arten menschlichen Leidens verbunden, sei es Trauma, Krankheit, Trauer oder Verlust.
Das geschieht nicht.
Erleuchtung passiert nicht jemandem; vielmehr verschwindet die „Person“ und wird als das erkannt, was sie ist: eine fiktive Figur, die auf Erinnerung, Konditionierung und Glauben beruht. „Ich bin“ ist ein Gedanke; ich bin ein Gedanke.
Es gibt keinen Weg zur Erleuchtung und sie ist keine Heilungsreise oder die finale Belohnung für spirituelle Praxis. Sie hat keine Ursache und heilt weder Krebs noch Traumata noch macht sie die scheinbare Welt zu einem besseren Ort. Vielmehr ist es die plötzliche Einsicht, dass nichts jemals gebrochen oder falsch war oder einer Korrektur bedurfte. Es gibt nur das, was ist: unbekannt, unbenannt und unschuldig.
Trauma, Krankheit und andere Erfahrungen werden als das erkannt, was sie sind: Geschichten, Interpretationen des Geistes, vergänglich und fließend. Die Person, zu der diese Geschichten scheinbar gehörten, bricht weg, kollabiert. Es wird erkannt, dass es nie jemanden gab, der die Kontrolle hatte, keinen Handelnden, niemand anderen. Das Leben lebt sich selbst, entfaltet sich nahtlos und drückt sich als diese wunderbare organische Form aus.
Trauma repräsentiert zelluläre Erinnerungen an das Überleben, die im Nervensystem und in der DNA gespeichert sind. Diese Prägungen sind Reaktionen auf die Erfahrungen des Lebens und bilden die Geschichten, die das Gehirn erschafft.
Diese organischen Informationen betreffen das Überleben als Individuum, als Spezies und als Zivilisation. Bei der Konditionierung geht es um Anpassung und Überleben. Der Natur und der Biologie geht es nicht um das individuelle Wohlergehen, sie ist roh.
Die menschliche Spezies ist jedoch mit einem Nervensystem und einem Gehirn ausgestattet, das in der Lage ist, die feinsten Empfindungen und die schrecklichsten Alpträume zu erleben. Die Art und Weise, wie das zentrale Nervensystem Erfahrungen und Empfindungen verarbeitet, bestimmt die Reaktionen und Verhaltensweisen des Einzelnen.
Mit der Verschiebung der Perspektive im Gehirn wird klar, dass es niemanden gibt, der das zentrale Nervensystem steuert, so wie auch niemand den Herzschlag oder die Funktion der Bauchspeicheldrüse kontrolliert. Organische Intelligenz braucht keinen Betreiber; sie hat im Menschen eine Art „operative Bewusstseinsfunktion“ entwickelt, die gewöhnlich als ein separates Selbst wahrgenommen wird.
Alte, durch traumatische Erfahrungen geprägte Bahnen können immer noch getriggert werden, und es können vorübergehende Angstzustände und PTBS-Symptome auftreten. Mit dem Verschwinden einer Identität, mit der sie erlebt werden, und dem Verlust der Identifikation wird jedoch jede Empfindung im Nervensystem als eine vorübergehende Erscheinung aus dem Strom der Lebendigkeit betrachtet. Es gibt niemanden mehr, der darunter leidet, was in der Tat befreiend erscheinen mag.
Ähnlich verhält es sich mit scheinbarer Krankheit: Wenn der Körper Symptome hat, werden diese nicht als persönlich wahrgenommen, sondern als Ausdruck organischen Lebens. Durch das zentrale Nervensystem kann der Körper jedoch Schmerz und Verfall erfahren, was von der Erleuchtung unberührt bleibt.
Erleuchtung lässt den Körper und seine Funktionen nicht verschwinden. Er bleibt verletzlich und der Vergänglichkeit gewidmet. Wie alle Formen und Erscheinungen. Und Geschichten werden weiterhin erzählt.
